馬關(guān)鎖：求神拜佛看信仰

求神拜佛看信仰

上世紀(jì)20世紀(jì)80年代，古老的氣功一夜之間風(fēng)靡華夏，無數(shù)人為之如醉如癡，神魂顛倒。當(dāng)氣功熱還遠(yuǎn)未降到谷底，“八卦”、“周易”及有關(guān)測(cè)卜觀兆、算命和修煉之術(shù)，又得到了某些人類似《圣經(jīng)》般的崇拜。人們之所以熱衷于氣功八卦、周易算命，是因?yàn)檫@些人需要心靈的慰藉，需要有關(guān)人生命運(yùn)的指點(diǎn)，需要獲得某種拯救。城市如此，而在落后的農(nóng)村，古老的信仰與迷信在相當(dāng)一部分人的心靈中，始終占據(jù)著一定的位置。“不讀書也而祭文昌，不貿(mào)易也而祭財(cái)神。為子不孝也而禮佛，諸惡無不作也而勸善;甚至邀福免禍，或求諸妖狐強(qiáng)鬼，虔誠(chéng)祈禱，粢盛豐浩。”鬼神巫術(shù)在農(nóng)村不僅具有深厚的土壤。而且已內(nèi)化為人們心理的一部分并成為一方風(fēng)俗。下面，讓我們深入到家鄉(xiāng)河底的普通村民家庭中去，一探家鄉(xiāng)人古今神佛信仰民俗的究竟吧!

走進(jìn)農(nóng)戶院落，首先映入眼簾的是一張貼在正房的屋檐下的天地神牌位。這是一張木版天地神畫，上有天公地母和一班人馬，中間有一個(gè)牌位，寫著“天地三界十方萬靈真宰”，兩邊有一幅對(duì)聯(lián)：“天高懸日月，地厚載山川”，橫批是天地神位。下邊置供桌、放香斗、擺供品，供祭拜時(shí)焚香點(diǎn)燭使用。據(jù)主人介紹，這張?zhí)斓厣衽莆皇窃谶^年時(shí)集上買的。每逢春節(jié)過年，幾乎家家都要買一張“天地爺”畫供奉在當(dāng)院里燒香上供。結(jié)婚典禮時(shí)，新郎新娘也要面對(duì)天地神牌位施禮祭拜，俗稱拜天地。

天地信仰是人類最古老、最根本的信仰。它實(shí)際上是一些自然神的綜合，包括日月星辰、山川湖海、風(fēng)雨雷電，這都是人類最初的神。俗傳農(nóng)歷三月十三為太陽(yáng)生日，八月十五為月神祭日，風(fēng)雨雷電與人們的生產(chǎn)生活密切相關(guān)，人們?cè)邶埻鯊R壁畫上常畫有風(fēng)伯，雨師、雷公、電母諸神，以神靈崇拜。山里有山神，地方上有土地神。山石河井山區(qū)多建山神廟，山民們祈求保佑砍柴、放牧、狩獵、挖藥材平安，人畜不受野獸毒蛇傷害。無泉之地人們多敬井神。

傳統(tǒng)中國(guó)是一個(gè)典型的農(nóng)業(yè)社會(huì)，從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的人口一直占有絕對(duì)的多數(shù)，有關(guān)農(nóng)業(yè)和土地方面的崇拜與信仰幾乎可以代表全部的崇拜與信仰。農(nóng)業(yè)的祭神活動(dòng)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，所祀之神可謂名目繁多。在家鄉(xiāng)幾乎無村不建土地廟，無家不供天地爺，無處不塑龍王像。光我們馮南莊居民組區(qū)區(qū)百十口人的小村子，就有北王廟、龍王廟、鐵佛廟、土地廟等多座廟宇(可惜如今均已成為廢墟或僅剩下房基)。今天，有關(guān)祭祀活動(dòng)雖已消逝。但在農(nóng)村與農(nóng)事有關(guān)的古老傳說中的人物如伏羲神農(nóng)，黃帝，后稷，土谷、青苗、雹神、蟲神以及與農(nóng)家生活緊密相關(guān)的各種時(shí)令節(jié)日，如門神、灶神、馬神、牛神等等依然被人們所信奉，所信仰。古人認(rèn)為，土為群物之主，土地神是掌握土地和莊稼的神靈，它能夠保佑禾苗壯大，能夠防御風(fēng)雹蟲害，只要虔誠(chéng)地供奉之，便會(huì)獲得豐收。古稱大地為后土。傳統(tǒng)陰陽(yáng)學(xué)中天為陽(yáng)，地為陰，天父地母，故后土為女神，后土娘娘總管大地。土神、土地.城隍等乃分職小神。民眾祈望“后土娘娘佑，世上家家富。”春日田事方興，向土地神祈禱豐收，秋收后，向土地神表達(dá)謝意，這就是“春祈秋報(bào)”、“鄉(xiāng)野春則祀谷，數(shù)百人鼓樂，旗幟前導(dǎo)，后有擎神者，以木雕刻如樓殿狀，而面以金制，極工巧，一村中，多者數(shù)擎。秋則極賽張制，盛列珍饌。近年，城鄉(xiāng)用面作麒麟、獅、象等形，涂以丹碧，加以金飾，彼此金飾，彼此爭(zhēng)勝，用以供神。”平時(shí)也可用向土地神擺出各種要求。伏羲、神農(nóng)、黃帝作為三皇被人們共同尊為農(nóng)業(yè)神師，我們?cè)谵r(nóng)村中經(jīng)?？吹降娜蕪R、三皇祠即是祭此三者。傳說中伏羲畫八卦而定四方，作網(wǎng)置教民以漁獵，神農(nóng)藝百谷而興農(nóng)事，嘗百草，群藥圃，軒轅造農(nóng)具、定節(jié)氣，均為發(fā)明農(nóng)事之人。后稷為神農(nóng)祖師。古時(shí)在迎神賽會(huì)及正月十五等日子，人們抬著后稷塑像及農(nóng)具進(jìn)行各種慶祝活動(dòng)，以示奉祭。因?yàn)槭芳险f“帝俊生后稷，稷降以百谷”，“后稷教民稼穡，樹世百谷，五谷熟而民人育。”所以他被封為農(nóng)業(yè)祖師。農(nóng)神崇拜與天地信仰是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)時(shí)對(duì)大自然依賴的結(jié)果，在科技不發(fā)達(dá)的古代，農(nóng)民們以為種子種在地里不僅是因其適應(yīng)了自然而發(fā)育生長(zhǎng)起來，也是上蒼土地由于人們的虔誠(chéng)與奉祭而賜福于人間的。雖然，今天人們的各種崇拜與信仰已不完全順應(yīng)天人之間的賞與報(bào)、祈與禱的關(guān)系了，但習(xí)俗既久，移易也難，農(nóng)民對(duì)土地的崇拜更多的是順應(yīng)習(xí)俗和傳統(tǒng)。

另外，家鄉(xiāng)民間還有一系列俗神和各自行業(yè)的祖師、人神為人們所信仰，如福祿壽三星、三官、喜神、財(cái)神、灶君、家堂、土地、門神、龍、送子娘娘、谷神、牛馬藥王等。河底民間多敬奉福祿壽三星，以前戶戶廳堂都掛有三星中堂年畫，橫聯(lián)“吉星高照”。人們崇拜北斗七星、文曲星、武魁星等以及青龍、白虎、朱雀、玄武、太歲等星神。三官亦稱三元，為天官、地官、水官。天官賜福、地官赦罪、水官解厄。送子娘娘多為婦女敬奉，祈求救苦救難，超凡脫俗;賜福送子，兒孫滿堂。

喜神為專司喜慶之神。在傳說的民間諸神中，關(guān)于喜神的記載不多，其形象也很少見于圖繪。民間流傳的喜神原型，大多為以下兩種說法：有人說，喜神的原型是一個(gè)女子，她虔誠(chéng)拜奉北斗星神，北斗星君感其誠(chéng)，遂問其所求。女子以手抿口，笑而不答，星君誤以為她祈要胡須，就賜以長(zhǎng)須。因該女子笑容喜興，故被封為喜神。但她因長(zhǎng)須不愿讓人看到，所以雖然專司喜慶，卻不顯神形。有人說為唐玄宗，有人說是商紂王，有人說是彌勒佛。的確，彌勒佛“笑口常開，大肚能容”的形象更接近于喜神，會(huì)讓人們心情舒暢、吉祥如意。

古籍記載：“遇得喜神，則能致一歲康寧”。意思是說，如果在年初遇到喜神并得到喜神照應(yīng)，就可一年內(nèi)平安順?biāo)欤５摳蛔?。于是，在過年期間“游喜神”(迎喜神)，也就成了人們?yōu)樾碌囊荒昶砬蠛眠\(yùn)、趨吉避兇的習(xí)俗。相傳，古時(shí)皇家迎喜神的儀式是很隆重的。首先由欽天監(jiān)選擇良辰吉日、喜神所在方位，并準(zhǔn)備好相關(guān)儀仗、供品，按喜神方位，在吉時(shí)趕神牛到郊區(qū)以迎喜神。迎喜神儀式中，牛要披紅，鼓樂以送;司牛官要鳴鞭，謂之“鞭春”，焚香、鳴鞭炮、并趕豬羊等，仿效古時(shí)候的牲牢饗神之舉，以盡一日之歡。民間對(duì)喜神的敬奉在各種禮俗活動(dòng)中均很常見。舊時(shí)很多農(nóng)村都有過年 “游喜神”(迎喜神)的習(xí)俗，希望喜神為大家?guī)硐矚?，新一年里歡天喜地，吉祥如意。有一首元旦凌晨接喜神的《竹枝詞》是這樣寫的：“粘戶紅箋墨色新，衣冠揖讓藹然親，香燈提出明如海，都向村前接喜神。”

在如今河底的婚嫁喜事中，也是很講究要“迎喜神”的。結(jié)婚當(dāng)日，男方要請(qǐng)陰陽(yáng)先生推測(cè)喜神方向，敲鑼打鼓到村邊去迎接。新娘在娘家待嫁之時(shí)，要面向喜神方位;新娘上下轎的時(shí)候，也要面向喜神方位;新人交拜天地的時(shí)候更是要正對(duì)喜神所在的方位，以求一生夫妻歡喜。所以在婚嫁擇日的時(shí)候，擇吉之人要特別注明“喜神某某方”，以便新人把握。

由于喜神每日的情緒、表情不同，所以他所在的方位也不是固定的，而是有規(guī)律變動(dòng)的。游喜神，應(yīng)該根據(jù)喜神方位、時(shí)間的變化規(guī)律，找出當(dāng)日當(dāng)時(shí)喜神所在方位。在《封神演義》中，姜太公封神時(shí)，將喜神之職封給了商紂王。并且，根據(jù)輪值當(dāng)日喜神表情的不同，將喜神分成五種類型，分別為笑喜神、愁喜神、睡喜神、醉喜神和坐喜神。這五位喜神所居方位分別是：坐喜神居艮方(東北)，睡喜神居乾方(西北)，愁喜神居坤方(西南)，醉喜神居離方(南方)， 笑喜神居巽方(東南)。其中，最為大家喜愛的是笑喜神。相傳，喜神種類的不同，與商紂王愛美色的性格有關(guān)。東南巽方代表長(zhǎng)女，紂王心喜，滿面笑容，是為笑喜神;西南坤位代表老母、上了年紀(jì)的婦女，年齡太大，紂王不喜，故緊皺雙眉，是為愁喜神。為了方便記憶，古時(shí)還有口訣道出這五位喜神輪值的日子：“甲己端坐乙庚睡，丙辛坤位皺雙眉，丁壬喝的醉酗酗，戊癸在巽笑嘻嘻。”即：甲己日輪值的是坐喜神，乙庚日輪值的是睡喜神，丙辛日輪值的是愁喜神，丁壬日輪值的是醉喜神，戊癸日輪值的是笑喜神。擇吉之人要掌握這五位喜神的輪值日子，把游喜神的最佳時(shí)間、方位推測(cè)準(zhǔn)確，才會(huì)給迎接喜神的人們帶來吉利和好運(yùn)。

龍是中國(guó)人發(fā)揮想象力幻想出來的動(dòng)物神，在古代神話傳說中受到格外的重視，后來又成了中國(guó)人象征祥瑞的“四靈”——麟、鳳、龜、龍之一。由于龍的叱咤風(fēng)云和獨(dú)特的威力，它能夠化身為天子和偉人，因而是又成為天子和帝王的象征，富有神力，威風(fēng)無比。龍?jiān)诠糯裨捴校哂薪涤甑纳裥?，如《山海?jīng)》中的應(yīng)龍和燭龍就是這樣，漢代祈雨也常用土龍。佛教傳入中國(guó)以后，因佛經(jīng)稱諸大龍王“莫不勤力興云有雨”，隨著《華嚴(yán)經(jīng)》的流行，后人求雨也就專祈龍王了。唐、宋以后，人間帝王又封龍神為王，在世俗權(quán)力的推動(dòng)下，龍王信仰便在民間遍傳開來。在佛教中，求雨者“請(qǐng)觀世音”、“使用龍鏡”、“施符念經(jīng)”等方式。唐、宋以后，道教除了“齋蘸祈禱”、“畫符錄”、“念咒”等求雨方法外，又吸收了龍王信仰，稱有諸天龍王，四海龍王，五方龍王等。后來在民間原始信仰及巫術(shù)的推動(dòng)下，根據(jù)同類及外推法，大凡有水之處，大至江河湖海，小到塘井潭淵，莫不駐有龍王，專門負(fù)責(zé)當(dāng)?shù)氐乃地S歉。古代傳說中的龍王神爺，雖然有種種神性，但它不是地方神，并無守疆護(hù)土之責(zé)，它是無水不在的。而水在人們的生活與生產(chǎn)中又是如此重要。這樣一來，龍王便安家于各地，無論大江南北、高山平原，龍王廟林立，龍王神遍布，與土地神、城隍廟、關(guān)公嗣同尊共處，相提并論，成為人們生活中不可或缺的神靈。當(dāng)然，在諸多掌管雨水的神靈中，龍王并非絕無僅有。中國(guó)人的求雨起源很早，西漢劉安等著的《淮南子》載：“湯之時(shí)，七年旱，以身禱于桑林之際，而四海之云湊，千里之雨至。”西漢時(shí)“仲舒治國(guó)，以《春秋》災(zāi)異之變推陰陽(yáng)所以錯(cuò)行，故求雨，閉諸陽(yáng)，縱諸明，其止雨反是。”(《漢書·董仲舒?zhèn)鳌?民間認(rèn)為，玉皇、雷公、風(fēng)伯、雨師、龍王等神靈都主司降雨，所以人們?yōu)榍箫L(fēng)調(diào)雨順，采用各種辦法求助于這些神靈，其方式多種多樣，有以牲畜供獻(xiàn)的，有以人禱者，還有抬著神位神像游鄉(xiāng)展示以?shī)噬竦?。此外，還有專門用于懲罰旱魃的象征性表演;有求雨神的，有扎泥龍、草龍揮舞，也有在大門垂柳插技、還有的捕捉蛇、魚、蛙等戲水動(dòng)物作祈雨生物。二月二在民間是為龍?zhí)ь^之日，在山西“各村疃社醵錢獻(xiàn)牲，謂之‘龍?zhí)ь^’。提壺汲水注之，曰‘引青龍’”。

大自然是人類的衣食父母。作為一個(gè)農(nóng)業(yè)民族，水澇求晴，天旱求雨，這是一種很正常的心理。在古代人們對(duì)于支配他們的茫茫大自然并沒有科學(xué)的認(rèn)識(shí)時(shí)，面對(duì)天旱，他們并非無所作為，他們根據(jù)自己對(duì)自然的認(rèn)識(shí)(盡管在現(xiàn)代人看來是幼稚的認(rèn)識(shí))，以自己所能夠做到的方式，乞求上蒼，求得甘露。所以，求雨在現(xiàn)代人用現(xiàn)代科學(xué)價(jià)值衡量時(shí)，顯得可笑，似乎充滿了無知和迷信，而求雨在大多數(shù)情況下也并不能成功，但參加者至少是在本來束手無策的環(huán)境中能夠做些事情，這種行為本身就是積極的，雖然并不是科學(xué)的。同時(shí)，求雨行為所帶來的人能勝天的感覺也使人們能夠更好地面對(duì)旱災(zāi)的現(xiàn)實(shí)。求雨是萬物有靈觀念的產(chǎn)物，也是人們使用某種類似的巫術(shù)的方法希求上蒼滿足自己愿望的古傳習(xí)俗。解放前，山西農(nóng)村一般的村子里都建有龍王廟，即使沒有專門的龍王廟，也要在娘娘廟中供奉一尊龍王神位。在有些村莊，一般的家庭里自己也供奉有龍王小神位。解放后特別是“文革”期間，各種廟宇神位被摧毀者不少，但目前許多舊廟舊神都被逐漸恢復(fù)。

灶君俗稱為灶王爺，在山西民間最普通，是最深入群眾的神，它至少具有這樣三種職能：一、民以食為天，灶王爺掌管飲食;二、司職命運(yùn);三、監(jiān)察善惡。因而民間對(duì)灶王爺都是篤信虔誠(chéng)的，將它供在家中灶頭，臘月二十三上天時(shí)，香火糖錫為之送行，大年初一再把它接回來。

生前有功于人，死后為神，這是中國(guó)造神的準(zhǔn)則。在人神信仰中，關(guān)羽為人造神之佼佼者。關(guān)公，民間稱關(guān)老爺，他重忠義，司命祿，佑科舉，消災(zāi)病，避邪惡，祈甘霖，保豐收，進(jìn)財(cái)寶，護(hù)商賈。帝王尊為關(guān)公、關(guān)帝。由于鄉(xiāng)音土情，山西對(duì)關(guān)公更加厚愛，對(duì)關(guān)公的信仰祭祀，達(dá)到了人神崇拜的頂點(diǎn)。如今，商賈多供奉他。其它二郎神、東岳大帝、孔圣人、姜太公，這都是中國(guó)普遍崇拜的人神。在民間巫覡的神龕里，魏征、唐僧、孫悟空、薛仁貴、樊梨花、趙匡胤、楊宗保、穆桂英、包拯、濟(jì)公等，也都是座上神靈，充分表現(xiàn)著中國(guó)造神的隨意性。社會(huì)上百工技藝都有自己的祖師爺，是行業(yè)神。行行有神。既有一行多神，也有多行一神。行業(yè)神是社會(huì)分工在神祀上的反映。所供神靈，大部分是歷史人物或傳說中人物。煉丹的、燒窯的，挖灶的、煉焦的、打鐵的、冶煉的、鑄造的，分別供奉老君和火神或二神都供獻(xiàn)。因?yàn)槔暇裁匆补?，火是生意之本?/p>

姜太公亦稱高神，無廟無堂卻管著所有的神。相傳他居大樹上，所以砍伐樹木者，只要用紅紙條寫上“姜太公到此諸神退位”，3日后便可砍伐;或建房屋立木上梁，則寫“太公來此上梁大吉”。廁神也叫茅居神，過去民間禮之。傳說為唐代何媚，字麗卿，壽陽(yáng)刺史李景害死何媚之丈夫并納何為妾，后李景夫人于正月十五害死何媚于茅房，天帝哀其不幸，封之為廁神，流傳民間。

泰山石敢當(dāng)是農(nóng)村最常見的鎮(zhèn)宅避邪碣石，屬于中國(guó)的鎮(zhèn)物(避邪物)文化，主要表現(xiàn)形式是以小石碑(或小石人)立于橋道要沖或?qū)⒁粔K尺寸大小不拘，上刻“泰山石敢當(dāng)”字樣的條石嵌在房屋或街頭的墻壁上，以禁壓不祥。此俗在民間甚為流行，其象征意義是以有形的器物表達(dá)無形的觀念，幫助人們承受各種實(shí)際的災(zāi)禍危險(xiǎn)以及虛妄的神怪鬼祟帶來的心理壓力，克服各種莫名的困惑與恐懼。它是遠(yuǎn)古崇拜山石與道教?hào)|岳信仰的混合遺風(fēng)。

在眾多的動(dòng)物崇拜之中，人們對(duì)狐貍和蛇具有特殊的興趣。民間認(rèn)為，得道狐仙通靈知世，能為人消災(zāi)治病，信奉者極多，過去在很多村莊中都有專為狐貍所立的廟。一般稱作狐仙廟、大仙堂，與山神、土地神同時(shí)祭把，也有把狐仙神位附在各大廟之神，一般不塑其像，立一木制牌位，上書胡仙，胡大爺之類。有的家戶信奉狐仙，以求保佑，特別是家中有人患精神疾病或心理疾病者，哭笑無常，是所謂邪病者，更需供奉狐仙以求保佑。蛇是十二生肖之一，民間認(rèn)為蛇具有靈性，是某種精靈。它的意志就是仙家、神鬼的意志，山西民間尊之為“山神”，或稱神蛇、小龍、神蟲，而不得直呼其名。假如冒犯了它們，會(huì)影響家庭的興衰吉兇。見了它一般要恭敬相送，或用泥土蓋住，或放到廟堂之中。在清明和春節(jié)蒸的供獻(xiàn)上都盤有蛇像，口中含有紅棗，供在祖墳或財(cái)禪、灶王爺之上，祈禱多福、多壽，多子。黃色的蛇被認(rèn)為是最吉利的，身上有紅點(diǎn)的蛇則為兇神蛇。但不管什么樣的蛇都禁忌打殺。

樹在民間常被認(rèn)為是神靈附著之地，那些高大茂盛、粗壯古老、形狀怪異的樹，更是帶有某種神秘色彩，被迷信的人所崇拜，敬祀。其中求兒女者有之，治病心切者有之，貧困潦倒者有之，渴望發(fā)財(cái)者也有之。有些地方的村民在生活中只要有點(diǎn)不吉利，不如意的問題，就想到周圍附近的神秘的大樹。例如，河底行政村馮南莊居民組村中央有一千年古皂角樹，當(dāng)?shù)厝朔Q上面有精靈居住，求治病者甚多。逢年過節(jié)，有些老人們會(huì)給老樹敬供上香，為大樹掛紅布。由于相信樹與魂靈有某種密切關(guān)系，所以家鄉(xiāng)就流傳著一種風(fēng)俗，即在墳地上種植樹木以安慰死者的靈魂，在民間土葬時(shí)，故人的墳上總是要種上一棵樹，或插上一樹枝，稱為“引魂幡”，因?yàn)闃涫怯猩?，人們以為這樣可以引魂上天。而且，據(jù)說墳上植松柏能夠保護(hù)尸體不被怪獸侵害，人們相信：墳地上樹木的枯榮，反映著地下的亡靈安否。所以，毀壞別人墳地的樹木是極為犯忌諱的。石頭也是這樣，由于它本身的特點(diǎn)，人們用它來作鎮(zhèn)宅物。不僅民宅如此，大凡宮廷殿堂、衙門廟宇、規(guī)整的大理石從來都是作為鎮(zhèn)物的，所謂“石敢當(dāng)，鎮(zhèn)血鬼，壓災(zāi)殃”，所謂的石刻字均可以鎮(zhèn)宅鎮(zhèn)廟，使之穩(wěn)重堅(jiān)實(shí)。打谷場(chǎng)、打麥場(chǎng)是農(nóng)民收獲糧食的重要場(chǎng)所。選擇場(chǎng)區(qū)，在農(nóng)村是非常慎重的，有些地方需清風(fēng)水先生看定，祭過土地神之后才可選吉日起用。各場(chǎng)一般都要保持干凈、在場(chǎng)面上也忌說不吉利的話，如“完了”之類。在山西有些村的婦女、特別是懷了孕的女性是不許進(jìn)場(chǎng)打麥打谷的。

中國(guó)道教文化認(rèn)為陰間是鬼的居所，并構(gòu)筑了一套相當(dāng)完整的管理機(jī)構(gòu)——地藏、城隍、閻王、判官、牛頭、馬面、無常、小鬼、孟婆等，實(shí)際是人間政權(quán)機(jī)構(gòu)的摹仿。民間常用閻王、地獄來教育人，勸人為善，宣揚(yáng)善有善報(bào)，惡有惡報(bào)，六道輪回。在民間，鬼魂信仰比神靈信仰，影響更深更廣。在古代，傳說鬼是和魂連在一起的。人們根據(jù)夢(mèng)、幻覺等等現(xiàn)象認(rèn)為，在人的肉體之外，還存在一個(gè)獨(dú)立的靈魂。古人以為人死之后，靈魂還獨(dú)立存在，變成了鬼魂，鬼魂是一種無形、無質(zhì)的依附于身體的一種東西。在人活著的時(shí)候，靈魂出竅是很危險(xiǎn)的，為了解救靈魂的離體，就產(chǎn)生了許多招魂、叫魂的辦法。人死后的鬼魂有兩個(gè)下落，一是仍然棲息于這個(gè)世界上，僅是在另一個(gè)物體上，二是到了另外一個(gè)世界，即陰間世界。當(dāng)然也有許多鬼魂變?yōu)橛位辏朗啦坏贸?。人死后靈魂轉(zhuǎn)世為另一個(gè)人或者動(dòng)物，就是所謂的輪回。死后到另一個(gè)世界去，所去的世界各種各樣，但在人們的觀念里，陰間的生活也同現(xiàn)實(shí)是一樣的，善人好人，以及勇士功臣可以升天為神，享受祭祀，死于非命者則常受痛苦，如吊死鬼和溺死鬼就很難替身以超生了。當(dāng)惡鬼返回人間作崇的時(shí)候，就需要有專人以專門的技術(shù)以驅(qū)之?；蛘哂渺\或者以祓除，如中國(guó)人使用桃符爆竹也是辟除鬼魅的一個(gè)辦法。

民間，人們以為疾病的原因是鬼魅纏身或是踩著鬼了，只靠藥物是治療不了的，必須請(qǐng)專門的人以及作用某種特殊的辦法征服鬼怪，人命才能得以保存。如“凡有疾病，多依鬼事，近始知延醫(yī)服藥。至于鄉(xiāng)村山僻之處，醫(yī)藥難治，一有疾病，則巫覡乘間惑之;更有吃齋善婆，燒香念佛以救人病，婦女家多為所惑，牢不可破。”此外，“民間事少不平、輒書誓之，質(zhì)諸神明。病疾，則豚蹄孟醴辦香燃紙，膜拜露禱，客之若狐女婦更尚巫覡，名為‘問神’。”巫蠱驅(qū)鬼過去在家鄉(xiāng)民間較為流行。巫蠱就是人們熟知的巫婆神漢。在民間，巫婆神漢是那些借神靈附體而為人祈禱驅(qū)鬼魂的“專業(yè)”人員。以老頭老太太為多。他們一般以黃紙為神符，以香灰為靈丹，以清水為神露，裝神扮鬼，手舞足蹈，所降之神，非此處狐仙即彼處神怪，南腔北調(diào)，大言不慚。實(shí)際上是操縱人命，借鬼神欺詐錢財(cái)而已。而無知愚昧的農(nóng)民對(duì)此卻深信不疑，俯首貼耳，唯命是從。還有的巫婆神漢采用“靜”的方式驅(qū)鬼魂，他們往往應(yīng)患者家屬之邀后，先靜臥一屋室之中，不飲不食，以表示魂魄出竅，已到陰間患病者靈魂所在地探求解救之方，等到半天或一天之后，靜臥的巫婆神漢才醒來，報(bào)告病家，說什么病者之魂，如不寄于某處便難以追回，因在陰間受罪未滿。之后便用紙筆鬼函，及符咒等說法招魂。治病者必須先購(gòu)買香、表、紙及一尺五寸或三尺的紅布，向巫婆講清患病的時(shí)間、病狀，說明自己求神之誠(chéng)心，希求巫婆請(qǐng)神送鬼。巫婆請(qǐng)神時(shí)手拿“神鼓”，又唱又搖，所唱歌詞無法弄懂，幾分鐘之后，神便被請(qǐng)下來了，停留在巫婆身上。神附體后，巫婆又開始以更加激烈的方式瘋狂地扭唱，并以神的名義把病人的病因傳出。其所述病因大體上是從陰間出發(fā)，把病人的病同已死的老人、親朋聯(lián)系起來，病因則歸結(jié)于鬼魔邪氣之類。然后讓病人吃一些紙灰、神露，并念符咒。神婆的這種活動(dòng)每隔一段時(shí)間進(jìn)行一次。如果病人病情較重，要請(qǐng)幾個(gè)巫婆共同請(qǐng)神治病。據(jù)稱，巫婆的唱、跳、扭是為了讓神快活，散心，把神的痛苦、煩惱傾吐出來，以便驅(qū)鬼避邪，醫(yī)治人病。巫婆治病是有報(bào)酬的，十幾年前收費(fèi)還較低，如今價(jià)格上漲得很歷害。巫婆神漢是通過某種巫術(shù)與鬼魂神靈的接觸來驅(qū)鬼治病的，這種行為實(shí)際上是一種“通靈術(shù)”，它是比較普遍的宗教迷信活動(dòng)之一，流行于世界各地。通靈人，即所謂能夠救病人于水火的巫婆神漢，被認(rèn)為具有一種超自然的力量，這種力量來源于他與神鬼的交流，他可以哄騙、或者強(qiáng)迫神鬼和人合作?？陀^地講，巫婆神漢治病如果還有點(diǎn)什么效果的話，可以說類似于今天的心理療法，所以有些由于壓力、郁悶、害怕等心理原因所導(dǎo)致的疾病正好借助神巫的“治病”而解除了，消逝了。巫婆神漢的流行，是由于一些個(gè)別“治好”的例子起作用，當(dāng)然更為重要的是，農(nóng)民的迷信與無知為巫婆神漢的存在創(chuàng)造了豐厚的土壤。

人們?cè)谏钪?，特別是一些小孩，難免要受到一些驚嚇，由于極度緊張、恐懼和壓力，往往顯得緊張發(fā)抖，語(yǔ)無倫次，神色恍惚，這其實(shí)是一種生理上的變形反映，但在民間則認(rèn)為是“丟了魂了”，“魂不守體”。因?yàn)槿藗兿嘈湃说娜怏w與靈魂是可以分離的，丟失了靈魂便要想辦法把它找回來，這就是收魂，又稱為“叫魂。”收魂分為兩種，即收陰魂和收陽(yáng)魂，陰魂是被鬼帶走了的魂，陽(yáng)魂則是由神仙保存的魂。陽(yáng)魂在中午收，具體的作法是：在陽(yáng)光普照的中午，先點(diǎn)燃三往香，然后領(lǐng)著失了魂的孩子，在院子里，或是在受驚嚇即所謂丟魂處左右走轉(zhuǎn)三圈，邊轉(zhuǎn)邊大聲呼喊丟魂者的名字。然后坐在自家院門口，背向外吃上三個(gè)面餅子，有的地方則是口朝外放置一個(gè)瓶子。如此這般，連續(xù)三天。據(jù)說丟掉的魂也就被收回來重附人體了。收陰魂是在晚上，因?yàn)殛庩?yáng)所代表的自然象征正好是晚上與白天。在夜深人靜之時(shí)，收陰魂者燒四柱香，拿上一塊紅布，燒一張黃紙，然后讓受驚嚇丟了魂者上炕靜臥，收魂者一邊手拍炕沿一邊用古怪的聲音叫其名字，這樣連續(xù)三個(gè)晚上，魂也就收歸人體了。收魂的執(zhí)行人有的就是孩子的男性家長(zhǎng)，有的專請(qǐng)巫婆神漢。如果失魂者為一周歲半以下的孩子，則讓小孩身上佩帶紅布三天，每天待孩子晚上睡熟之后，母親一手拿著孩子的衣服，一手拎著火爐子，將火鏟繞著孩子上空順轉(zhuǎn)三圈，再逆轉(zhuǎn)三圈，邊轉(zhuǎn)邊說：“求你了，讓孩子的魂回來吧。”這樣，連續(xù)三天，魂也就被“叫”回來了。對(duì)于一周歲半的孩子，就讓其帶紅布三天，白天在村中的公共水井邊叫魂，每天母親持著孩子的衣服去一次井邊，繞井順逆各轉(zhuǎn)三圈之后，口中念念有詞，三天之后，魂收身附體。家鄉(xiāng)一帶，若小孩受驚嚇或不慎從墻上或樹上掉下來而昏迷不醒時(shí)，人們往往拿上一個(gè)大篩子，將其摔倒在受驚之地扣住，等到夜晚再去燒香叩頭，呼喚孩子名字，從摔倒之地一直呼喊到家里，整個(gè)過程由小孩家長(zhǎng)執(zhí)行，以此呼喚魂回人身。由于鬼及靈魂觀念的存在，人們以為疾病等是獨(dú)立于人的肉體的事情，可以隨便附加或脫離人的身體，像衣服帽子一樣。因而驚嚇也好、癡呆也罷，那些與精神和心理有直接聯(lián)系的病就更是鬼魂所致了。鬼魂習(xí)俗在喪葬中表現(xiàn)得最為突出。在農(nóng)村，人死了一般要停尸幾天，就含有等魂回來之意，而親人的哭與叫也是為了“叫魂”，封棺之時(shí)放入的死者生前喜歡與所需之物，也是為了死者的靈魂準(zhǔn)備的。在家鄉(xiāng)，殯葬時(shí)棺頂放一只用布制作的雄雞，叫做“引魂雞”，墓窯放童男童女，童兒紙幡上書寫“仙童引上天堂路，玉女導(dǎo)入地府門”，也是靈魂引導(dǎo)靈魂的表示。

以上所述的巫婆神漢裝神弄鬼的手段都屬于巫術(shù)，巫術(shù)是利用虛構(gòu)出來的超自然的力量實(shí)現(xiàn)某種愿望的法術(shù)。如山西民間以谷面為盞形，十二盞以按十二月，閏月年作十三盞，以次列置籠內(nèi)，候蒸熟時(shí)，視第幾盞內(nèi)有水，則為第幾日有雨，無則主旱，多則主澇。巫術(shù)有儀式、咒語(yǔ)、符錄、法術(shù)等必不可少的因素。還經(jīng)常使用一些替代物，如避邪物、厭勝物、鎮(zhèn)物;神鼓、神刀、神箭等等巫術(shù)用具。降神作法是巫師們經(jīng)常使用的辦法，如前所述，巫婆神漢的驅(qū)鬼之法就屬此類。咒語(yǔ)即為巫師施法時(shí)所念，以做祈禱與驅(qū)除活動(dòng)。巫術(shù)中的咒語(yǔ)頗為神秘，人們相信他有一種神秘的能力，可以發(fā)生某種神奇的效力，以達(dá)到預(yù)期的目的。如民間在為小孩招魂時(shí)，招魂人常說：“XXXX你別走，人間有你陽(yáng)壽。”“XXXX你別跑，你的歲數(shù)還沒到。”巫婆或者老婦在給子孫驅(qū)鬼治病時(shí)也常念咒曰：“XX神靈(祖宗)你別怪，別再在愚人頭上多揣摸，給你金，給你銀，早早抬手歸你位。”好奇心是人類的天性，它是人們希望撥開神秘而明了將來的希望。在靈魂觀念的支配下，人們往往對(duì)于一些不可思議的現(xiàn)象產(chǎn)生畏懼和驚異。在謬誤的推理下就形成了預(yù)兆的信仰形式，為了揭示未來的神秘使用某種方法進(jìn)行占卜，用以觀察與解釋已知的預(yù)兆。

在山西民間，充斥著各種預(yù)兆、很多略為好奇的東西都可以示之為某種兆示。例如，人在夢(mèng)中咬牙本是一種生理現(xiàn)象，但無故咬牙，人們往往把它視為一種征兆，男子咬牙為恨財(cái)不足，女子則為恨父母不死之兆。喝茶時(shí)，茶葉根如果在杯中直立，預(yù)示著有客人要來。父母在世時(shí)，子女如夢(mèng)見他們死亡，為父母長(zhǎng)壽之兆。小兒站立時(shí)頭俯向兩腿之間向后看，為將生弟妹之兆;如果廚師使用菜刀無故傷手，是時(shí)運(yùn)不佳的預(yù)兆。此外，像人們熟知的喜鵲叫，見到兔狐跑，蓮升并蒂、夢(mèng)豬夢(mèng)肉、夢(mèng)見石榴瓜果沒花卉等等都是吉兆、好兆，或發(fā)財(cái)、或得子。相反，做飯打碗，出門跌跤，馬失前蹄、狗夜間哭，果樹兩度開花，遇到烏鴉叫等等都非吉兆，或破財(cái)，或生災(zāi)?？傊?，在農(nóng)村，大凡一些意外或者非常的事項(xiàng)，無論其大小，似乎都被賦予了兆的意義。那些奇異的聲音，無生命的東西如家具、棺材等發(fā)出聲響，反常的事情，如果植物不按時(shí)令開花，過節(jié)過年、結(jié)婚或出門前一天遇到的一些事情以及個(gè)人的身體反應(yīng)、天空的奇異現(xiàn)象等等都有某種兆示。

與巫術(shù)與兆示緊密相聯(lián)系的還有占卜。很早以前也屬巫師的專利，是由兆發(fā)展而來，看兆、預(yù)兆實(shí)際上本身就是一種占卜，它屬于人類學(xué)家所說的交感巫術(shù)，兆是根據(jù)已發(fā)生的事情推導(dǎo)出未來，占卜則是依據(jù)已知事物預(yù)測(cè)未來。在今天流傳的占卜較之古代的占卜已有很多變化，除了古已有之的占卜術(shù)如算命、算卦、抽簽、看相、占?xì)q之外，一些西方的占星術(shù)，吉普賽人算命法，計(jì)算機(jī)算命等也在民間流行開來。但在山西農(nóng)村，占卜仍以中國(guó)古代流傳下來的占卜形式為主，以游走賣卜者為主，技藝高者，圍觀者甚眾，依次問卜，內(nèi)容非流年即命運(yùn)，或婚姻，或財(cái)運(yùn)，卜者口若懸河，言辭閃爍，各依心理分別答復(fù)，雖然鋪在地上的紙常常寫著“直言不諱”，“不便奉承”，但其所言大多吉多兇少。有時(shí)認(rèn)定占卦者求運(yùn)心切，不惜金錢，于是故意占為兇，使求者因內(nèi)心恐懼而急求解法，卜者就可再行收費(fèi)化兇為吉。民間占卜也流傳許多有關(guān)書籍，如《奇門遁甲》，《麻農(nóng)神相》，《推背圖》，《大六五》，《金錢課》、《呂祖數(shù)》，《諸葛亮馬前課》等。占卜者自己未必都懂，只是穿鑿附會(huì)，相機(jī)而行。巫術(shù)，占卜及兆示應(yīng)用最廣的方面，大都是關(guān)于人們憂樂所系的健康上，人們只有在知識(shí)不能完全控制自己的處境和機(jī)會(huì)的時(shí)候才有巫術(shù)，才有占卜的預(yù)兆。因此，它們是一種歷史的產(chǎn)物，是人們對(duì)于自然的依賴和對(duì)專制力量的屈從，以及相信事皆前定的結(jié)果。然而，任何一種習(xí)俗絕不僅僅是一種簡(jiǎn)單的迷信，古代的許多科學(xué)在巫術(shù)、兆示及占卜中都有其萌芽。尤其是中國(guó)古代的意識(shí)形態(tài)產(chǎn)物，都和占卜有著深刻的聯(lián)系，如文字、書法與龜占，哲學(xué)、數(shù)學(xué)同易占，天文學(xué)同星占，地理學(xué)、建筑學(xué)與風(fēng)水等都有關(guān)系。

風(fēng)水古稱堪輿，根據(jù)宅基或墳地四周風(fēng)向水流等形勢(shì)來推斷住家或葬家的福禍吉兇，俗稱“看風(fēng)水”。舊時(shí)陰陽(yáng)家據(jù)以附會(huì)人世吉兇禍福。風(fēng)水之意在于天人不相離，晉代郭璞的《葬書》曰：“葬者采生氣也。經(jīng)曰，氣乘風(fēng)則散，界水則止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風(fēng)水。”據(jù)風(fēng)水理論;山脈象征為龍，稱作龍脈。又根據(jù)山的走勢(shì)，分為龍頭、分龍、起龍，龍尾等還配以五行之說，分“水木金火土”五山。他也有福地、吉地、兇地、絕地之分。住宅也有陽(yáng)宅、陰宅之別。風(fēng)水之習(xí)俗在民間流傳極廣，對(duì)百姓的日常生活產(chǎn)生了巨大影響。過去大到城郡縣衙，小到百姓家室，墓地選擇，都要擇請(qǐng)風(fēng)水先生來策劃一番，尋找吉地?？搓?yáng)宅時(shí)，風(fēng)水先生要為之定方位，點(diǎn)穴位，指定建房的位置、房屋的高低、開門出水的方向以及動(dòng)土上梁的時(shí)間等。房屋背山面水，順山勢(shì)、背風(fēng)向，靠水源等都是擇址要旨。找陰宅墓穴要擇風(fēng)水寶地，頂山登水，俯于山之懷，倚在山之趾，與山融為一體。同時(shí)也忌動(dòng)土、塌陷，以免走了脈氣。在生活中，人們常以為自己滿堂子孫、富貴有加、高壽健康都是好風(fēng)水所賜。相反，如果是貧窮無望，孩孫早夭，災(zāi)難頻生也常常歸因于風(fēng)水之不佳。因此，在農(nóng)村，有的人為了尋找一塊風(fēng)水寶地建房或修墓，不惜金錢，廢時(shí)曠日，雖難以承受，也在所不惜。有的在修建房屋時(shí)，動(dòng)輒得咎，不是門不全，就是路不當(dāng)，勞民傷財(cái)，有時(shí)還招致鄰里糾紛。風(fēng)水理論是中國(guó)古代天人合一、陰陽(yáng)學(xué)說及儒、道、佛諸家學(xué)說的綜合運(yùn)用，其產(chǎn)生和形成是有一定科學(xué)道理的。雖經(jīng)過歷代江湖術(shù)士的穿鑿附會(huì)，摻雜了大部分虛妄與迷信的成分，但它的天人合一，順乎自然的觀點(diǎn)，卻更具有時(shí)代的鮮明色彩。(晉能集團(tuán)四通煤業(yè) 馬關(guān)鎖)